- Léger : Les os du corps sont étroits ;
- Froid : Nous ressentons plus rapidement le froid dans notre corps ;
- Sec : La peau et les yeux s’assèchent rapidement ;
- Fin : Notre esprit est ouvert à de nouvelles idées, il s’intéresse à l’ésotérisme ;
- Dur : si les tissus du corps s’assèchent, alors ils vont se durcir, c’est un déséquilibre très facile à constater ;
- Flottant : Notre esprit voyage facilement d’une idée à l’autre ;
- Pointu : Le nez est particulièrement fin et pointu ;
- Rugueux : De même si notre peau s’assèche, elle devient rugueuse ;
- Clair : Les yeux sont clairs ;
- Léger : Le corps perds du poids ;
- Froid : Notre corps se refroidit ;
- Sec : Nos lèvres se gercent ;
- Fin : Nous sommes facilement affectés et irritables ;
- Dur : Nous sommes sujet à la constipation ;
- Flottant : Notre esprit a du mal à se concentrer ;
- Pointu : Nous ressentons des douleurs dans le corps qui piquent comme une aiguille
LA CONSTITUTION DU DOSHA VATA
Un corps de prédominance Vata sera généralement de très grande ou très petite taille. L’évaluation de sa constitution révèle régulièrement des irrégularités. Ainsi il est très important d’analyser le corps en entier pour s’assurer de bien appréhender sa constitution. Cela permettra de comprendre donc ses affinités avec les doshas.
Nous l’avons vu, le vata se constitue principalement d’éther et d’air. Aussi, la masse osseuse est plus légère et moins résistante que les autres doshas composés d’éléments de feu et d’eau. Le corps est généralement fin et souple. La peau est sèche et les muscles sont maigres. Les vata prennent difficilement du poids. Une prise s’explique souvent par un traumatisme ou un déséquilibre important.
Le crâne est petit et le visage mince, tout comme les lèvres et le nez. Les vatas ont souvent des yeux fins et allongés ainsi qu’une bouche serrée.
Les vatas ont une forte sensibilité liée à leur alimentation et leurs possibles traitements. Cette sensibilité est très volatile, si bien que la digestion d’un vata peut être très changeante. Passer de bonne à mauvaise très rapidement. Ils ont généralement besoin de moins s’alimenter et ont tendance à fragmenter leurs repas.
En cas de mauvaise digestion, les vatas sont ballonnés et fatigués. Cause directe liée à l’organe principale et moteur du vata, le colon. Un signe courant d’un déséquilibre du dosha vata est l’asséchement des cheveux, de la peau et des muqueuses. Ils rencontrent aussi de nombreux problèmes de circulation sanguine et ressentent souvent le froid dans les extrémités du corps. Leur système immunitaire est le plus fragile des trois doshas. Malgré tout, il ne faut pas les croire faible car les vatas sont les plus énergiques. Ce qui leur fait défaut, c’est bien souvent l’endurance.
Les personnes de nature vata ont tendance à être très bavarde, enthousiastes et créatives. Elles débordent d’énergie et sont très flexibles et adaptables. Cependant, déséquilibrées, elles peuvent se sentir confuses et dépassées. Elles ont régulièrement des troubles de concentration et des difficultés pour prendre des décisions. Lorsqu’elles se sentent stressées elles peuvent avoir des insomnies. Les vatas font régulièrement face aux émotions froides comme le doute, la peur et l’anxiété. Les vatas apprécient toute activité créatrice ou artistique. Ce sont des grands voyageurs et ils adorent conter des histoires.
Ils ont bien souvent du mal à terminer ce qu’ils commencent, préférant s’arrêter à la communication et aux idées. Comme le vent, ils peuvent facilement changer d’avis et d’émotions. A l’inverse, ils sont très humains et favorisent tout ce qui peut promouvoir l’unité.
La clé pour l’équilibre d’un vata se situe sur son travail vers plus de patience et de bienveillance envers les autres.
PITTA – LE PRINCIPE DE TRANSFORMATION
LA CONSTITUTION DU DOSHA PITTA
Les pittas ont une morphologie moyenne. Ils ne sont ni trop grands, ni trop petits, ni trop gros, ni trop maigres. Ils prennent très rapidement de la masse musculaire. Leur teint est plutôt chair voir écarlate et rougissent très facilement.
Les pittas suent dès qu’il fait un peu chaud et ont les mains moites. Leur peau est très chaude et humide, de ce fait, elle est souvent douce. Elle peut également avoir des tendances grasses et peut même provoquer de l’acné. Ils ont les cheveux de couleur claire et fins, ils risquent très jeune la calvitie.
En général, la chaleur naturelle du corps d’un pitta conduit à de nombreuses inflammations et brûlures des tissus.
La peau des pittas est généralement plus hydratée que les autres types et tout comme pour le vata, le pitta doit éviter l’excès de son élément. Il est important dans ce cadre de se protéger de la chaleur et du soleil.
Les pittas abritent un cocktail d’émotions fruit du feu (action) et de l’eau (sensibilité).
Ils sont régulièrement à fleur de peau et peuvent s’énerver rapidement. Un proverbe dis même que les pittas déséquilibrés ne vont pas en enfer mais qu’ils le créent où qu’ils soient. Ce même feu se constate par leur excellente libido.
Ils jouissent d’un très bon esprit critique et d’une facilité pour la logique. Les pittas sont sociables et aiment parler en public et convaincre. Ils ont un charme naturel et une volonté d’acier. On constate aussi qu’ils adorent s’impliquer dans de grandes causes. De nombreux pittas sont des leaders car ils cultivent les principales qualités et aiment prendre des décisions.
Ils sont fidèles et bienveillants en amitié mais durs et sans pitié contre leurs détracteurs. Ils se caractérisent par leur bravoure qui peut même se révéler comme de la témérité parfois. L’exigence des pittas peut être lourde à subir mais le jeu en vaut la chandelle car la confiance et la fidélité d’un pitta sont inaltérables.
Les kaphas ont une très bonne constitution qui se base sur l’une des qualités du dosha, la robustesse (rigide). Ils sont généralement costauds avec un lourd squelette en comparaison des pittas et surtout des vatas.
Les kaphas risquent particulièrement l’obésité s’ils sont déséquilibrés. Le corps des kaphas est généreux, pleins de courbes et d’arrondis. Ils ont une forte carrure avec une grande tête et un grand front.
Leur peau est blanche et le teint très pâle. Les kaphas ont une crinière proéminente, des sourcils épais et les yeux grands et profonds. En général, le corps des kaphas est naturellement attirant mais il est important pour eux de l’entretenir pour dessiner celui-ci sinon ils s’empâteront vite. Les kaphas ont également tendance à s’encroûter. Aussi les activités physiques leurs sont bénéfiques car ils peuvent aimer rester oisifs. Un autre aspect important pour les kaphas est de travailler leur souplesse car ils sont naturellement raides. Ils bénéficient d’une excellente endurance qu’ils doivent utiliser pour s’entretenir.
La digestion des kaphas est lente aussi ils atteignent vite la satiété et ne se nourrissent pas outre mesure. Le risque comme nous l’avons vu est qu’ils n’écoutent pas leur corps et mangent plus que nécessité et se trouvent ainsi en surpoids. Les kaphas sont très émotifs et sensibles. Il leur arrive souvent de manger en quantité pour combler une sensation de vide ou de tristesse. Ils souffrent alors facilement d’indigestion et de constipation. Leur circulation sanguine est très bonne et, comme nous l’avons vu, ils jouissent d’une excellente endurance. Par contre, on peut les qualifier de lent à l’allumage car ils mettent du temps à tourner à plein régime.
Les kaphas sont des personnes qui aiment et que nous aimons aimer.
Elles sont très fidèles, bienveillantes et réputées pour leur tempérance. Les kaphas sont psychologiquement très équilibrés contrairement aux deux autres doshas qui doivent généralement axer leur méditation et travaux mentaux sur cette facette. Grâce à cela, les kaphas sont attachants et l’on apprécie fortement s’entourer d’eux. Les kaphas ont le goût du lien social et souhaitent partager et communiquer avec leurs amis et proches. Ils aiment communiquer et creuser des sujets profonds voir philosophiques.
Les kaphas sont aussi perçus comme rationnels et l’on critique souvent leur sédentarité et leur immobilisme. Ils sont aussi très réservés et n’aiment pas contredire ni s’imposer. De ce fait, ils ont du mal à accepter le changement. En effet c’est souvent un traumatisme et un déséquilibre plus fort pour eux que pour la plupart. De même, les kaphas peuvent être perçus comme assez fermés d’esprit vu qu’ils ne sont pas naturellement curieux.
Ils ont beaucoup de mal à s’ouvrir aux autres et à se livrer. De par leur timidité naturelle, mais aussi car ils ont peur de perdre la considération de leurs proches en étant perçus comme faibles.
Enfin, les kaphas ont une excellente mémoire et cela peut entrainer une rancœur s’ils se sentent trahis ou déçus. Les kaphas n’aiment pas se sentir en danger et pardonnent difficilement les blessures qu’ils reçoivent. Le sentiment de sécurité est donc un pan primordial de l’équilibre d’un kapha.
Les gunas
Pour mieux comprendre les effets des doshas sur l’individu, il a fallu définir les qualités des éléments qui le constituent par l’observation de leur fonctionnement.
Ces qualités s’appellent Gunas.
Au nombre de vingt, elles sont les outils de base de la méthode de diagnostic en Ayurvéda.
Il est indispensable de savoir les reconnaître en chaque personne et procéder à une observation détaillée de leurs multiples manifestations.
Que ce soit par l’aspect physique, psychique, environnemental de la personne, on peut reconnaître quel dosha prédomine, quelle est la prakriti, quel est le déséquilibre actuel, et que faire pour y remédier.
LES GUNAS ASSOCIÉS AUX DOSHAS
LA SAISON DE L’ETHER
L’Air et l’esprit
Parce que l’élément Air est le mouvement, c’est aussi la puissance. Lorsque vous exprimez un élément Air sain et équilibré, vous avez une grande capacité de travail. Votre endurance sans effort et votre enthousiasme pour la vie naissent naturellement. Vous êtes motivé et créatif car la subtilité de l’élément Air transmet l’inspiration. L’élément Air se traduit également par une grande capacité d’adaptation, et une connexion naturelle aux mondes invisibles. Il est aussi lié à un certain détachement de la réalité et des gens en général.
En excès, l’air tend à rendre la personne seule, isolée, anxieuse, stressée avec la peur d’être abandonnée et rejetée. Cela peut même créer des phobies sociales, de l’insomnies et d’autre troubles psychosomatiques.
L’Air et l’alimentation
Sur le plan alimentaire, les aliments plutôt Air sont mobiles, rugueux, durs, secs, irréguliers, frais, légers, compacts, plutôt de couleur gris vert et de gouts amer ou astringent. Il s’agit donc par exemple des fruits secs, des légumes crus, tels que le brocoli, les choux ou les germes, la laitue, les légumes à feuilles vertes ou encore les légumineuses.
Le goût amer est le goût contenant le plus d’Air. L’amertume est composée d’Air et d’Ether. Il est donc fortement conseillé de consommer des aliments amers lorsque l’on souhaite augmenter l’influence de l’Air sur son corps. Cela a des effets très positifs sur les personnes en excès d’élément Terre ou Eau notamment, qui pourraient se sentir lourdes et apathiques. A l’inverse, un excès de cet élément Air dans l’alimentation peut provoquer des désordres tels que nous l’avons parcouru plus haut, en particulier pour les personnes de constitution Vata ou ayant déjà un déséquilibre Vata. Le goût astringent est composée d’Air et de Terre, il est donc aussi utile pour augmenter l’élément Air, notamment chez une personne plus Kapha. Enfin, le gout piquant est composée de Feu et d’Air et est utile en petites quantités pour équilibrer un excès d’Air, notamment quand Vata est augmenté et la digestion irrégulière. Le piquant va augmenter le feu digestif, la circulation et réguler l’élimination. En excès le piquant va beaucoup augmenter le Vata.
Les aliments feu sont décrits en Ayurveda comme chauds, intenses, légers, huileux, rouge / orange, odorants, et avec des goûts salé et piquant. Cela inclut donc les épices piquants (piment, cayenne, poivre noir, cannelle, clou de girofle, gingembre…), les aliments piquants (ail, oignons, poireaux), les fruits aigres et acides (citrons, ananas, Pamplemousses…), les aliments fermentés (alcools, pickles, vinaigre, kefir, kombucha), les céréales chauffantes (avoine, seigle, épeautre, maïs), le sel, le tabac, les aliments huileux ou encore les oléagineux.
Afin d’augmenter le Feu dans le corps il faut consommer des aliments épicés, aigres et salés. De ces goûts, l’effet le plus immédiat est le piquant mais l’effet le plus efficace sur le long terme provient de la nourriture aigre. A l’inverse si on veut diminuer un feu trop actif, on va utiliser des aliments refroidissants, denses, sucrés, amers et astringents.
L’Eau et l’alimentation :
Les aliments eau sont froids ou frais, denses, lourds, humides, troubles, lisses, de couleur blanche ou clair, collants. Ils contiennent des goûts sucrés et salés.
Cela inclut tous les laitages, les jus de fruits, l’eau de coco, les jus de legumes, le sel, les aliments rafraichissants et les sucreries.
Dans notre alimentation, les aliments sucrés sont la première source d’Eau. Les céréales, les fruits, les légumes, les produits laitiers, la viande sont des produits qui contiennent beaucoup d’eau. Une alimentation équilibrée avec ces produits maintiendra l’élément de l’eau dans notre corps. A l’inverse l’excès ou le manque de consommation de ces produits provoquera les déséquilibres évoqué plus haut.
Il est aussi toujours important d’apporter un sel de bonne qualité en petite quantité . En effet, le sel joue un rôle crucial dans le maintien de la santé humaine et d’équilibre hydrique du corps. C’est la principale source d’ions sodium et chlorure dans l’alimentation humaine. Le sodium est essentiel à la fonction nerveuse et musculaire et participe à la régulation des fluides dans le corps. Le sodium joue également un rôle dans le contrôle de la pression artérielle et du volume sanguin. Les ions chlorure servent d’électrolytes importants en régulant le pH et la pression sanguine. Les électrolytes sont des composés, souvent des sels, qui se dissocient en leurs composants ioniques dans des solvants comme l’eau. Le chlorure est également un élément crucial dans la production d’acide gastrique (HCl).
L’Ether donne l’espace à la Terre pour exister, l’Air lui procure le mouvement qui ne se voit qu’au niveau subatomique, et le Feu ou l’énergie permet à celle-ci de maintenir sa propre structure. Einstein avait établi la relation E=MC2. E (l’énergie) représente l’élément de feu ; M (la masse) est l’élément de terre ; C (vitesse de la lumière) est l’élément de l’Air. L’Eau est également inhérente à la Terre. C’est le lien premier qui fait passer l’état gazeux de la matière à un état solide. Tandis que la matière devient plus dense, le gaz se mélange alors à l’Eau pour devenir une matière fluide.
Ce processus de densification continue jusqu’à la solidification, devenant alors à son stade final l’élément de Terre.
Il comprend donc la matière solide et la structure de l’univers. La Terre donne forme au corps humain et à toute la création. Cette structure est en somme le conduit par lequel les autres éléments se diffusent et agissent.
Ainsi, tous les éléments naissent de l’Ether et sont présents et contenus dans la Terre.
L’élément Terre est perçu par le nez et par le sens de l’Odorat, via les odeurs (objet de perception).
La terre et l’alimentation :
Les aliments terre sont généralement solides, denses, lourds et de goûts sucrés et aigres. Cela inclut donc la plupart des oléagineux et graines, la viande, les champignons, les legumes, les racines, les légumineuses, le blé, le riz, et les céréales complètes, la chair de la noix de coco, les fruits secs, la nourriture rafraichissante, enfin, les textures plus denses et gluantes.
La Terre est donc présente dans le corps grâce à notre alimentation. Sa présence dans notre nourriture est particulièrement importante parmi les graines, noix, légumes et viandes. Un excès se constate notamment par l’obésité. La structure du corps s’élargit et s’alourdit, limitant dès lors la croissance longiligne.
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Publications
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